B"H
El desarrollo espiritual, tanto a nivel personal como colectivo, atraviesa tres etapas generales:
a) Tohu, caos.
b) Torá, transmisión y recepción de las leyes espirituales.
c) Mashíaj, salvador, mesías.
a) Tohu indica la situación previa al diluvio (ver libro de Bereshít sección Nóaj). En este estado reina el egoísmo, ya que el plano material-sensorial es tomado como el objetivo final. Ello provoca «el diluvio», dado que la materia finalmente se consume a sí misma.
Tohu representa la percepción caótica. En ella el hombre aún no advierte el orden de causa y consecuencia que rige la realidad. Este ámbito señala la índole previa a las iniciaciones espirituales del cumplimiento de preceptos, y también la percepción de creyente que el ser humano atraviesa.
b) Torá señala la superación del estado de Tohu y se inicia cuando el hombre accede a la comprensión y práctica de los principios que rigen la realidad: las mitzvót (preceptos) en su índole interior –lishmá– . Esto sucede a través de la enseñanza y ejemplo que recibimos de los Sabios y/o entendidos.
Torá señala la recepción de las leyes de restauración del deseo de recibir a su estado original: altruismo. El deseo de recibir es la «substancia» inherente a la Creación y no podemos anularla, es la fuerza que activa todos los procesos de la vida. La Torá nos ayuda a prever las consecuencias de nuestros actos, entonces podemos alcanzar con nuestra voluntad la forma perfecta: el placer a través de la voluntad de dar: el altruismo.
c) Mashíaj representa el estado de placer generado por el altruismo que surge a partir del trabajo conciente en la Torá y las mitzvót, como consecuencia de la comprensión de la Sabiduría Interior de la Torá: la Kabalá. Mashíaj significa «salvador», ya que nos salva del peor enemigo de la humanidad: el egoísmo. Así desembocamos en la ya citada profecía de Jeremías: «Y no enseñará más ninguno a su prójimo… porque todos Me conocerán».
El proceso Tohu – Torá – Mashíaj se desarrolla en todos los órdenes de la vida, tanto a nivel macro como microcósmico, y su comprensión constituye uno de los fundamentos del sistema educativo tradicional judío, encontrando su máximo exponente en la Kabalá. La Sabiduría de la Kabalá nos introduce, a través de sus códigos y conceptos, a la comprensión de los mecanismos interiores que rigen la Creación; su objetivo es que la humanidad alcance el bien absoluto y la armonía universal a través del altruismo. De esta manera su estudio orienta al hombre a descubrir los principios universales, que por ende abarcan en última instancia a todos los tipos de personalidades y tendencias humanas.
Entendiendo lo anterior, entonces podríamos ver que Mashiaj corresponde además de Ser el redentor, a una etapa de madurez de la humanidad donde se alcanzará el altruismo, a través de ir superando el egoísmo, es decir, dejar de pensar de uno mismo y pensar en los demás, ya que esa fue desde la Creación del hombre la misión, que cada hombre le emule, como Él Bendito Es, es misericordioso así debe ser cada ser humano, misericordioso con su prójimo, es por ello que hoy en tiempos del Virus Corona, donde HaShem está probando y exigiendo de la humanidad un cambio, ha puesto a reflexionar a todos en casa, el mensaje es claro, el desea traer la redención sin sufrimiento y está esperando una respuesta de parte de todos, este mensaje encriptado que probablemente pocos pueden leer dice lo siguiente:
"Hijo debes saber que Estoy probando tu sinceridad y compromiso que pactaste antes de descender (todos prometimos que seguiríamos Sus Leyes), Te di una familia para que me emules, así como Te cuido los cuides, así como cada día con alegría Te doy todo lo que necesitas también tu proveas a los tuyos, así como no hay momento en que no Te llene de bendiciones tu hagas lo mismo, es tiempo de que reflexiones tu propósito, como no tienes tiempo te he preparado una situación especial para que no tengas pretexto alguno, puede ser que pienses que Estoy enojado, no creas ello, Te amo tanto que esto sólo lo mantendré mientras despiertas y eres capaz de entenderlo, sino tienes tal capacidad podré hacerlo de una manera más fuerte, es por ello que a lo largo de la Torá te escribí esto, para que no pierdas la dirección, espero tu pronto retorno y que construyas una morada para mí en este mundo donde habitas, Tengo tantas ganas de habitar en medio de ti, sólo que todavía no están las condiciones necesarias (justicia, verdad, paz y unidad), espero que recibas mi mensaje, Yo Controlo, Dirijo todo, todo Lo hago para tu bien, y Tengo un gran propósito en todo lo que Te envío, Te ama tu Padre en el cielo, recibe mis besos y abrazos. P.D. No olvides dejar Mi Corona en su lugar, recuerda que el Reinado es Mío y tu eres mi representante, como tal tiene que comportarte como un hijo del Rey".
Hashem Bendito Él está llamando a que seamos altruistas, a que hagamos que Mashiaj llegué a que se anuncie la voz en el desierto, la voz de Eliyahu Hanabí, una forma de hacer que se escuche está voz, es ser altruistas, el Profeta Elías representa las buenas acciones, tal y como ha enseñado el querido Rebe Israel Baal Shem Tov en numerosas historias. Tenemos que empezar de nuevo, esforzarnos en cambiar el objetivo, ya no debe ser uno mismo, sino trabajar en beneficiar al otro, sin embargo, para ello se requiere hacer teshuvá (arrepentirse, cambiar la dirección que se llevaba) está viene de HaShem, por lo que se hace necesario el seguir el programa de las 4T's: Torá, Tzedaká, Tefilá y Teshuvá. La Torá primera hace énfasis a estudiar las leyes que Él Bendito Es demanda de mí, si se es Noájida 7 categorías de Leyes, si se es Judío 613 preceptos; la Tzedaká hace referencia a hacer buenas acciones; la Tefilá es la plegaria, la principal es el Hitbodedut (la plegaria en aislamiento) que representa ese dialogo diario con D-s, poniéndome a cuentas y pidiendo su ayuda; Teshuvá es el trabajo de arrepentimiento, estudiar y profundizar en el daño que me he hecho, esto es estudiar a profundidad la transgresión y ver sus consecuencia, para despertar el retorno a D-s, retornar por amor, a través de darme cuenta que lo que hice merecía un castigo tremendo y Él Bendito Es en su misericordia no me envío ello, entonces tendré la fuerza de lograr esto, porque tengo el mérito de la Torá, la Tzedaká y la Tefilá.
Esta es la misión en este momento, que Él Bendito Es nos ayude, HaShem Bendito dejo 15 señales en el Talmud para saber el momento preciso, a continuación se detallan 3. Es importante saber, que la razón por la que los profetas y sabios registraron estas profecías es precisamente para una generación como la nuestra. Aunque cada una describe un suceso negativo, una maldición, también da información para ayudar a cambiar lo negativo en positivo, para cambiar la maldición en una bendición. Cada una de estas quince predicciones nos da una pista de cómo sobrevivir e incluso prosperar en esos tiempos conocidos como ikveta demeshijá, las huellas del Mesías. Voy a traducir cada una de ellas y explicarla brevemente.
1. Jutzpá
El primer signo, como el Talmud dice, es: jutzpá yasgue, «la insolencia va a proliferar». Es casi innecesario comentar sobre esto porque es muy obvio. No es sólo el problema de unos cuantos jóvenes inmanejables. Existe en todos niveles. Toma la política, por ejemplo. Todos saben que los políticos hacen promesas que nunca cumplen. Hasta los políticos saben que están mintiendo y aún así continúan haciendo promesas. De hecho, como regla general, mientras más jutzpá tienes, eres mejor político. Y es por esto que uno puede traducir las palabras, jutzpá yasgue, como: «la insolencia será grande», es decir, será una señal de grandeza.
Las personas la van a glorificar hasta el punto que a fin de ser un líder, uno la debe poseer en abundancia.
Jutzpá yasgue es una maldición de primer orden y la fuente de muchas, si no todas, las siguientes maldiciones. ¿Cómo es posible? Porque la jutzpá es sinónimo de falta de respeto. Cuando la falta de respeto se vuelve la norma, entonces la sociedad se deteriora. La gente se ocupa de ridiculizar antes que intentar entender. Debilitan las uniones con otros que crean la base de la cooperación en la sociedad.
A un nivel más profundo, la falta de respeto es el resultado del egoísmo. Una persona que sólo se ve a sí misma, no puede respetar a otros y darles su debido respeto. En la actualidad se entiende que los idealistas luchan por sus derechos y por los de otros como propios. No obstante, es obvio que muchos de estos «idealistas» son charlatanes e influyentes corruptos. ¿Cómo puede ser esto cuando son tan firmes al luchar por los derechos de otros?
La respuesta es que «derechos» es algo que la otra persona te debe a ti. Por otro lado, una «obligación» es algo que tú le debes a otro. Enfatizar los derechos, mientras que solamente se le da servicio labial a la promoción de las obligaciones, es el síntoma de egoísmo. Las personas empiezan a tomar, a demandar sus derechos antes de empezar a dar, antes de empezar a defender sus obligaciones hacia otros.
La Torá consiste en mandamientos dados a nosotros por D-s. La gente pregunta: «¿Por qué D-s transmitió Su voluntad como mandamientos? ¿Por qué no podía darme la oportunidad de hacer Su voluntad espontáneamente? Una de las respuestas básicas es: un mandamiento es una obligación dada a ti por D-s. Cuando te orientas hacia cumplir tus obligaciones, entonces la otra persona automáticamente recibirá sus derechos. Y cuando todos cumplan sus obligaciones, todos van a recibir sus derechos.
Por otro lado, cuando tú demandas descaradamente tus derechos, entonces la base entera de la cooperación se erosiona. Y cuando todo el mundo demanda sus derechos, nadie siente que obtiene nada. Es por esto que Jutzpá, la exhibición arrogante del egocentrismo es la causa de tantos otros males.
-Quizá usted podría decir -, todo lo que leo va bien, pero el problema es que si usted no lucha por sus derechos, nadie lo va a hacer por usted. Si usted está desempeñando sus obligaciones mientras que todos lo demás no lo hacen, entonces todos van a tomar ventaja de usted.
-Hay mucha verdad en eso, -sería la respuesta que se le daría -. Y ése es exactamente el problema de jutzpá yasgue, la proliferación de la insolencia. Uno que ejecuta diligentemente sus obligaciones es pisoteado. La solución, no obstante, no es volverse como el insolente. Hasta la insolencia «fingida» es peligrosa porque el comportamiento mismo, a la larga, hace una impresión en la personalidad. No, debemos protegernos para no infectarnos con ese cáncer en la sociedad. A largo plazo, la única solución es enfocarse silenciosamente en las obligaciones de uno y confortarse con la conciencia de que el Juez del Mundo ve todo. Al final, aun en esta vida, con más frecuencia de lo que no, la justicia prevalece. En cualquier caso, el cáncer sólo puede ser revertido si existen, al mismo tiempo, células buenas. Porque incluso de una célula saludable, la enfermedad puede finalmente ser vencida.
Es importante ver, que todas las maldiciones pueden ser cambiadas a bendiciones. ¿Cómo puede entonces, la jutzpá yasgue ser transformada en una bendición? La respuesta es que el mismo espíritu de insolencia puede ser usado en contra de la insolencia. Hace cincuenta años, los judíos fueron insolentes en su rebelión en contra de los valores de Torá. En la actualidad, los judíos están empezando a regresar al estilo de vida de la Torá a pesar de la oposición de otros. Estas personas no tienen temor de verse como judíos, hablar acerca de D-s y vivir con obligaciones y fe. Esto requiere jutzpá.
2. Inflación más Recesión
La segunda maldición es: yóker yamir, «las mercancías serán (elevadas) artificialmente». En otras palabras, esta segunda maldición se refiere a una elevación artificial de los precios. Los economistas de la actualidad están desconcertados. Generalmente la recesión y la inflación no ocurren simultáneamente. Cuando hay inflación, no hay recesión. Cuando hay recesión, no hay inflación. En la actualidad, sin embargo, somos testigos de recesión e inflación al mismo tiempo. Existe suficiente mercancía, pero todavía está cara.
Ésta es parte de la maldición. La mercancía va a estar cara no por falta de abastecimiento, sino por ambición humana. Y escuchamos, por ejemplo, cuántas toneladas de trigo y fruta se tiran al mar o se dejan pudrir en cuevas sólo para mantener los precios artificialmente altos. Mientras tanto, millones de personas se están muriendo de hambre y podrían ser alimentadas con esta comida. éste es un problema de proporciones globales.
Una traducción ligeramente diferente es que los «artículos caros van a ser artificiales». En otras palabras, la mercancía va a ser valuada solamente de acuerdo al costo. Las personas van a comprar por marcas. Van a pagar enormes sumas de dinero sólo por una marca (una marca que se usa en el exterior) para que otras personas sepan que ellas usan ropa cara.
¿Cómo se puede utilizar esto para bien? La respuesta es no comprando superficialmente por las marcas. Existe suficiente cantidad de mercancía. Si no compras por la marca, puedes obtener la misma calidad a un precio mucho más bajo. La persona honesta va a ser capaz de sobrevivir y usar su dinero productivamente porque se da cuenta que pagar dinero extra por una marca es absurdo y finalmente poco digno.
3. Vino Adictivo
La número tres es: haguéfen titén piryá vehayayin beyóker, «la viña va a dar fruto, no obstante el vino va a estar caro». ésta es una contradicción. Si hay abundancia de vino, ¿por qué deberá estar caro?
Esta maldición es similar a la anterior. La diferencia aquí es que se menciona específicamente «vino». Existen muchas explicaciones de lo que vino significa. Una es que es una referencia a una «vida buena». La persona se hará adicta a ella como un alcohólico a su licor. Nunca va a ser suficiente. Buenos vinos, restaurantes famosos, clubes exclusivos, entretenimientos de 24 horas; todo va a ser caro a pesar de la gran demanda porque va a ser elevado como una parte de la codiciada «buena vida».
Aquí el precio va a ser alto, no tanto por manipulación torcida, sino porque el «vino» es muy adictivo. Mientras más borracho se ponga un borracho, más vino quiere. Finalmente alcanza un punto en el que no puede ayudarse a sí mismo. Algunas personas se vuelven adictas al alcohol y otras a las excentricidades del materialismo. Ambos pagan un costo muy alto por su adicción, la consumación y la decadencia de su yo interno.
El uso positivo de esto es ver la futilidad y la autodestrucción del estilo de vida de «borracho», y darse cuenta que una vida con significado no puede obtenerse a través de perseguir ese estilo de vida. En forma similar, si uno ya tiene una «personalidad adictiva», puede aprender a unir esa personalidad a un propósito positivo como trabajos de caridad o erudición en la Torá.
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Nuestro querido Rebe Najmán conecta todo lo descrito en el versículo de Bereshit(Génesis) 1.2:
1:2 La tierra estaba confusa y desolada, con la oscuridad sobre la faz del abismo, y el espíritu de Dios sobrevolaba sobre la superficie de las aguas.
La creación de las aguas
Las aguas fueron lo primero creado en el mundo (ver Rashi sobre Génesis 1:1), haciendo referencia al jidush ha-olam (renovación del mundo). Por ello el agua es el medio para purificar de todas las impurezas, dado que simboliza la renovación (Likutey Halajot II, p. 22).
La tierra estaba confusa y desolada, con la oscuridad… y el espíritu de Dios sobrevolaba sobre la superficie de las aguas
Dios creó el mundo en aras de los judíos, que son llamados reshit (primero) (Vaikrá Rabah 6:4).
Dios creó el mundo en la anticipación del orgullo que sentiría por el pueblo Judío. Pero inmediatamente después de la Creación, la tierra estaba “confusa y desolada, con la oscuridad”, dado que las acciones que tenían lugar en ese mundo cubrían y ocultaban la fuente de ese orgullo. Aun así, el espíritu de Dios podía encontrarse en las “aguas” – i.e., en los actos de caridad. Al dedicarse a la caridad, el hombre puede elevarse al nivel en que Dios se enorgullece de él, revelando así ese orgullo – i.e., el espíritu de Dios (Likutey Halajot VII, p. 41a).
Confusa y desolada, con la oscuridad sobre la faz del abismo… el espíritu de Dios
“Confusa”, “desolada”, “oscuridad” y “abismo” hacen referencia a los cuatro exilios (Bereshit Rabah 2:4). El “espíritu de Dios” es el espíritu del Mashíaj (Zohar I, 192b).
Dios ve el final desde el mismo principio. En el comienzo, él previó que habría exilios y sufrimiento. Pero también en el comienzo creó la fuente del consuelo para ese sufrimiento: Mashíaj y la Redención. Más aún, el espíritu de Dios “sobrevolaba” sobre las profundidades. Incluso en medio del sufrimiento, el “espíritu de
Dios” sobrevuela precisamente sobre la persona (Likutey Halajot II, p. 236).
Confusa y desolada
Dios creó un vacío en el cual Su Presencia no estaba manifiesta. Pero también hizo accesible Su espíritu, “sobrevolando sobre la superficie de las aguas”. Esto significa que es posible contrarrestar el vacío y encontrar a Dios en este mundo.
“Agua” es una referencia a la Torá (Yeshayahu(Isaías) 55.1) y el “espíritu de Dios” alude al espíritu del Mashíaj (Zohar I, 192b), quien anulará en última instancia las confusiones de este mundo. Es posible despertar el espíritu de Mashíaj al traducir en nuestras propias palabras la Torá que estudiamos – particularmente, en nuestra lengua materna. Al repetir la Torá en nuestro propio idioma, llevamos su santidad hacia lo mundano y acercamos la era mesiánica (Likutey Moharán I, 118).
El “espíritu del Mashíaj” hace referencia, en particular, al profundo sentido de moralidad del Mashíaj. Podremos unirnos a ese espíritu si nos comportamos de manera pura – ello nos permitirá “sobrevolar sobre la superficie de las aguas” – i.e., estudiar la Torá en profundidad (Ibid., II, 32).
Confusa y desolada
La tierra confusa y desolada representa el mal que puede abrumar a la persona. Para rectificar ese mal, uno debe encontrar su contraparte de bien. Esa capacidad se encuentra en el “espíritu de Dios” – es decir, el espíritu de Mashíaj, que siempre encuentra el bien en todas las cosas. Así, la Torá afirma inmediatamente después: “Dios dijo, ‘Haya luz’” -que corresponde al bien- “y Dios separó entre la luz y la oscuridad” – dado que al buscar el bien uno puede separar el bien del mal (Likutey Halajot I, p. 3a).
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En la siguiente lista de reproducción, pueden profundizar en otros aspectos no tratados en este artículo y puede accederse a un libro del Rabí Arye Kaplan: El Verdadero Mashiaj.
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